> Энциклопедический словарь Гранат, страница > Тибетский алфавит возник из разновидности ланча индийского шрифта деванагари

Тибетский алфавит возник из разновидности ланча индийского шрифта деванагари

Тибетский алфавит возник из разновидности ланча индийского шрифта деванагари (смотрите), заимствованной около 632 г. и. э. (КОрреп, „Religion des Buddha“, Berlin, 1857—1859. В. II, S. 56). Он построен на силлабическом принципе, имеет 28 знаков для согласных, а для 8 гласных (а, е, i, о, u, Ц, о, а) применяются над- или подстрочные знаки; есть также придыхания, густое и тонкое, на подобие древне-греческого. Древнейшим памятником письменности является надпись на тибетском и китайском языках от 822 г. в Лхассе. Для печатания не применяются отдельные подвижные буквы, а весь текст, по китайскому способу, вырезывается на деревянных досках (ксилограф), причем достигаются очень красивые оттиски. Правописание весьма архаично и отстает от живого произношения не мепее, чем во французском или апглийском языках, но дает зато денные указания для истории форм слов.

После работ Копради (A. Conrady, „Eine indo-chinesische Causativ-Deno-minativ Bildung und ihr Zusammen-hang mit den Tonakzenten“, Leipzig,

1896; „Der altchinesische Fragesatz und der steigende Ton“, Berlin, 1915), а затем Карльгрена (В. Kartgren, „Etudes, sur la phonologie chinoise“, Stockholm, 1915;,Le proto-ehinois, langue flexio-uelle“, Paris, 1920; „Sound and Symbol in Chinese“, London, 1923) изменялась старая теория о первобытности односложно-корневого строя китайского языка и о происхождении и значении в нем так называемым интонаций, и вызванных ими фонетических изменений,что подтверждается и Т. я., где корни, теперь большей частью тоже односложные, изменяются при помощи приставок и частиц, стоящих как бы на перепутья между агглютинацией и флексией. Грамматические категории, соответствующие падежам, образуются при помощи приставок, одинаковых для единственного и множественного числа, причем именительный и винительный не различаются, характеризуясь отсутствием приставок; например, mig (миг)== глаз, родительный падеж mig-gi, инструментальный mig-gis, дательный mig-la, местный mig-na, отложительпый mig-па, терминатив mig-tu. Знаком множественного числа являются частицы пат или dag, после которых добавляются те же знаки падежей; наир., от lus=тело, lus-nam-la (дательный множеств.) или de-dag-la от темы Фе=тот. Прилагательное ставится после существительного, и к нему прибавляются приставки. Совершенно отсутствуют относительные местоимения; разные формы личных употребляются в зависимости от того, кто с кем говорит (более скромные или более почтительные формы). Система счисления десятичная,—например, cig (чиг) — один, сп (чу)== десять, чу-чиг=одиннадцать. Глагол представляет собой как бы безличную фору, не подводимую иод понятие действительного или страдательного залога. Действующий субъект ставится в инструментальном, а объект в винительном или дательном падеже; глагол ставится в конце. Таким образом „я быо вас“, передается приблизительно так: „от меня вас(вам) бить“ (nas-khyod-rdun). Путем изменения корня получаются темы пастоя»-щего,перфекта, будущего и повелительного. Есть формы, функционирующиекак причастия, герундий, супин. Для синтаксиса характерно, что родительный падеж обязательно предшествует управляющему слову (смотрите V, Schmidt, 1. с., S- 454—6, „Die Genitiv-voranstelhmg der Sprachen der beiden vaterrechtUchen Primitr- und Sekundiir-kulturen“). Как образцы слов можно привести: ri=гора, la=горный проход, lam=дорога, lama=жрец, gyal-ро=царь, gyal-mo — царица, те=огонь, ri-ton-po=высокая гора, nala zug yod=fl болен (мне боль есть). Несмотря на строй языка, совершенно чуждый индоевропейским, литературный Т. я. достиг большого мастерства в передаче изощрепностей санскритского языка и терминов индийской философии.

Литература. Буддистская литература на Т. я. представлена двумя главными группами памятников: 1. религиозный канон с комментариями, переведенный гл. обр. с санскрита (некоторые санскритские подлинники их до этих пор не найдены), и 2. огромная литература ламаизма (смотрите) трактующая о самых разнообразных предметах: жизнеописания святых, философские, риторические, грамматические, астрологические и географические сочинения на Т. я. Канон с комментариями составляет два колоссальных кодекса:

1. Канджур (bs Kan-hgyur)=„перевод слов“ (Будды) и 2. Ганджур (bs Тап-hgyur)=„перевод ученья“. Анализ содержания обоих сделал па фрапц. яз. Leon Feer. „Annales du Musde Guimet“, II v., Paris, 1881, p 131—566, по англ, оригиналу А. Чома, помещенному v. „Asiatic Researches“, Calcutta, 1838.

Канджур, имеющийся в разных редакциях, состоит более чем из тысячи сочинений, составляющих в обычном издании сто томов-фолиантов, и распадается на семь отделов: 1. Dulva (тиб.)==vinaya (санскр.), то есть „поведение“, дисциплина и правила монашеской жизни, иллюстрированные примерами и легендами из жизни Будды и его учеников, 13 томов. 2. Prajna-pdramitd=„совершенство мудрости“, психологич., метафизич., логич. теории буддизма о „шести совершенствах Боддхисаттвы“; особеппо выдвинуто здесь Qiinya-vada —учение о „пустоте“, негативизм, отрицающий и бытие и небытие, отвечающий на все вопросы: „нет“; 21 том. 3. Буддийская община, 6 томов. 4. „Собрание сокровищ“—мораль и метафизика вперемежку с легендами, главным образом в форме диалогов Будды с учениками, 6 томов. 5. „Афоризмы“, приписываемые самому Будде и сохраненные его учеником Апандой, 30 томов. 6. Mahii-parinirvdtia-sCltra—смерть Будды и всеобщая скорбь о нем, 2 тома. 7. Тантры (смотрите тантра) — мистическая теология и чародейство, 22 тома.

УанОжур, в 225 томах, содержит хвалебные гимны богам, магические тексты, комментарии к Капджуру, перевод индийских философских трактатов, сочинения по астрономии, астрологии, медицине, грамматике, риторике, логике, лексикографии, поэзии и так далее Туда вошли, наир., переводы с санскрита трактата „Зеркало поэзии“ Дандина (смотрите) и элегической поэмы Калидасы (смотрите XXXVII, 294/5) „облако-Вестник“ (Н. Bcchh, „Die tibetische Ubersetzung von Kalidasa’s Meghadiita nach dem roten und schwarzen Tanjur herausge-geben und ins Deutsche ubertragen“, Berlin, 1907). В некоторых случаях санскритский подлинник прилагается. Первоначальная редакция Канджура приписывается тибетскому ученому Бутону (Bu-ston), около 1290 г. н. э. Известно печатное издание ксилографическим способом 1728—40 гг. в Нер-танге. В Европе имеются рукописные кодексы Канджура в Лондоне, Берлине (роскошная рукопись с миниатюрами XVI-XVII веков) и в Ленинграде (2 экземпляра, в Академии Наук и университете), где есть и два экземпляра Танджура и вообще богатейшая коллекция тнб. рукописей.

Из тибетских историков славится Дараната (Taranatha), живший в XVI-XVII вв. Его „История буддизма в Индии“ переведена на нем. яз. русским академиком А. Шнфнером (СПБ, 1869), издавшим много других тибетских текстов в оригинале и в переводе. Литература ученых комментариев дошла до XIX в.; наир., ученый Лгван Дан-дар-Лхарамба (род. в 1758 г.) окончил после многолетних трудов в 1829 г. свой комментарий к переводам трудов Дхармакирти и Винитадевы (смотрите о нихакад. Ф. Щербатской: „Теория познания и логика по учению поздпейших буддистов“, СПБ, I9(fe—9; то же на нем. яз—„Erkenntnisstheorie und Logik nach der Lehre der spiiteren Buddhis-ten“, MUnchen, 1924, и франц, —„La thdorie de la conscience et la logique chez les bouddhistes tardifs“, Paris, 1926); санскритские оригиналы их не дошли, они трактуют о том, „На чем основаны наши убеждения существования чужой душевной жизпи“ (смотрите предисловие к XIX тому Bibliotheca bud-dhica и сл., И., 1916, издал Ф. И. Щербатской). О литературе буддизма вообще см. М. Wintemitz, „Geschichte der indischen Litteratur“, II В., Die buddhis-tische Litteratur, Leipzig, 1913.

He вошли в канон „желтошапочни-ков“, последователей Тсонг-Кха-Па (Цзонкапо), этого „Лютера ламаизма“ (aw. XXVI, 395), произведения „красношапочников“, составляющие особую группу, где центральное местозанимабт „книга легенд“, приписываемая основателю ламаизмав VIII в., Падмасамбхаве. Народная литература очень разнообразна; па ряду с малопривлекательными откровениями, пророчествами, риторическими поучениями и магическими текстами, следует особеппо отметить два сборника, интереснейшие во всей тибетской литературе: „Сто тысяч гимнов песнопений“ (Гур-Бум) Миларайбы (Mi-la-ras-ba) и „История его жизни“. Миларайба жил с 1038 до 1122 г., когда приглашенный в Тибет из Индии в 1042 г. после долгих беспрерывных политических смут ученый бенгалец Атишя (Atк;а) оживил буддизм, приходивший в упадок. Миларайба — этот поэт-отшелышк, „буддийский Фауст, ставший Франциском Ассизским“, как говорит Б. Владимирцев, давший перевод двух его стихотворений („Восток“, .V 1, П., 1922),. рисует живыми и яркими красками природу и народный быт Тибета и дает отражение своей жизпи странствующего отшельника и мистически настроенного ироноведпика, возвестившего: „Я, йогин-отшельник, на вершине моей далеко сияющей блистательной скалы, все явления мира рассматриваю как образы невечпого. Земные радости мне представляются росою; наэту жизнь смотрю как va мираж спа; мое сердце полно сострадания к тем, кто этого пе постигает11 („Legenden des Milaraspa“. Tibetische Texte in Auswahl vibertragen von B. Lauffer, Miinchen, 1928). Очень популярны также любовные песни, приписываемые молодому жизнерадостному далай-ламе, смещенному в 17011. в Лхассе. Имеются также поэмы высокого стиля, драмы-мистерии, сборники басен, рассказов и легенд,— папр., „Мудрец и глупец11 (Dsang-blun — Дзанглуп), изд. на тиб. и нем. яз. Я. Шмидтом, СПБ, 1843. (К нему же дополнения и поправки А. Шифнера, 1852).

Обширный эпос — „Сага о Кесаре11, как назвал его А. Франке в своем немецком переводе. Это героическое повествование о северо-азиатском вда-стелипе (кесарь=царье), существующее в разпых редакциях у народных певцов, особенно в Ладаке. Длинная книга рассказов Djing-Yi, эпос области Кхам, в прозе, причем диалог чередуется с песнями и стихами, а философские рассуждения с комическими эпизодами. Существует также тибетская обработка ипдийской „Рамаяны11 {см.). О тибетском театре см. Б. Владимирцев („Восток11, № 3), „Тибетские театральные представления11, и его рецензии (..Восток11, № 2) о французской книге „Representations theatrales dans ies monasteres du Tibet”. Trois mys-tbres tibetains traduits avec introduction, notes et index, par Jacques Bacot, 1921, в изд. Les classiques de l’Orient, Paris. Edition Bossard. Тибет ознакомился в VT[—IX вв. с индийской драмой, особенно па буддийские сюжеты, по имел издавна и свои народные действа — пантомимические танцы и скоморошеские выступления, имевшие характер общественных игрищ. В современном Тибете постоянного театра пет, а представления устраиваются при монастырях иод открытым небом и разделяются на три вида: 1. пантомимические религиозные пляски (цам, или нам),

2. цамы с диалогами и 3. собственно драмы. Каждый мим имеет свою характерную маску. Из цамов с диалогами популярен цам Мидарайбы, в котором сам Миларайба играет второстепенную роль, а главную охотник Дордже, вносящий элемент сатирической буффонады. В собственной драме можно различать: 1) пьесы буддийские на сюжеты из перевоплощений Будды,2) на волшебно-сказочные сюжеты, 3) исторические драмы и 4) бытовые, психологические. Как образец последних интересна переведенная на франц. яз. Ж. Ба-ко драма „Блестящая11 (Nansal). Эта „тибетская Нора11 покидает мужа и родных и ищет своего идеала в буддизме, сначала в монастыре. Духовник-лама убеждает ее подчиниться судьбе, но она находит, наконец, осуществление идеала в жизни свободной отшельницы в пустыне, где может предаться созерцанию. Синкретическое состояние тибетского театра позволяет ожидать от пего много интересного в будущем.

Кроме укапанной литературы, гм. также Alber Griinwedel, Д)ег Larnaismu»“, и „Die Oriental! schen Reliionon в изд. Dio Kaltur dor Geen-“art, Berl.-Lpz.; Grahim Sandberg, „The exploration of Tibet, its history and particulars from 1823 to 1901“, I,., 1901: H. Weruel, „Tibetan lito-ratnreu (A< a lomv, 1888);, 0. Sandberg, „Тле literature of Tibet (Edinb. Review, 1890J: A H. Franke, W. Rockhl.l и др. предприняты большие издания текстов и переводов в Bibl о heca Bud dhica нашей Академии наук и в парижском издании „Rudduica, documents et t a. aux pour l6tude du Bouddliismett. f]m Hurtimep.